| Лунный календарь |
 |
Ежедневный
бесплатный бонус
| |
введи свой WMR-кошелек
|
|
 |
|  |
|
Шамана полагалось проводить до самой его
юрты. Пациент преподносил ему асты - плату за "лечение". Размер
вознаграждения зависел от имущественного положения больного.
Состоятельные люди могли преподнести в дар шаману овцу, козу, теленка,
двухлетнего быка, несколько голов мелкого или крупного рогатого скота,
коня с седлом и наборной серебряной сбруей. Животных, отданных шаману,
отводил к его аалу выделенный для этой цели погонщик. Бедные больные
предлагали в качестве вознаграждения за камлание войлочное покрывало,
войлочный ковер с узорами, аркан и конские путы, а женщины-вдовы -
две-три выделанные шкуры барана. Очень бедные люди отдавали в асты
последние личные вещи и предметы урашения; мужчины - летний халат
(тон), шубу, огниво, нож и чалаа-кара из черных шелковых ниток, которую
прикрепляли раньше к кончикам кос; женщины - кольца, чавагу из
серебряной орнаментированной пластинки, которую получали в день свадьбы
и носили в косах, боошкун - ожерелье из бус, которое прикреплялось к
кончикам кос.
Расплачиваясь с шаманом, тот, кто пригласил его к
себе, должен был принести символическую жертву и его атрибутам. Она
состояла из шести предметов, употреблявшихся в повседневной жизни. Это
элдик — мешочек, манчак - шнурок из кожи дикого козла, скрученные
сухожилия для шитья, иголка, кожаный наперсток и горсть курительного
табаку, хранящиеся в том же мешочке. После камлания их вручали шаману.
По возвращении шамана домой горсть табаку выкуривали его соседи, а
другие дары хранились в неприкосновенности среди шаманских атрибутов.
Нетрудно
видеть, что здесь намечена лишь внешняя, событийная канва обряда. В чем
же суть этого сложного, хорошо организованного обрядового действа?
Напомним, что, согласно традиционным представлениям тувинцев,
"общаться" с представителями "мира духов" обычные люди не могли. Здесь
посредником выступал профессиональный служитель культа - шаман.
Вмешательство его считалось необходимым чаще всего в тех случаях, когда
человек заболевал либо опасался возможной болезни. Едва ли не главной
обязанностью шамана было "врачевание", предсказание или предупреждение
болезни. Помимо этого, шаманы принимали участие в самых разных обрядах,
условно объединенных автором в одну группу как "обряды посвящения".
Рассмотрение их позволит выяснить функции шаманов в традиционной
культуре тувинского общества.
Мировоззренческой предпосылкой для
участия шаманов в излечении больных было представление о
множественности человеческих "душ", каждая из которых могла покинуть
тело человека. Шаман должен был восстановить надлежащий порядок:
вернуть человеку душу, оставив злым духам нечто взамен. В этом суть
лечебных обрядов тувинских шаманов.
Тувинцы—шаманисты считали,
что человек, которого покинула главная душа, вскоре умрет. Придя к
выводу, что больного покинула главная душа, шаман отправлялся за ней в
страну аза и после схватки со злыми духами возвращал душу.
Значительное
место в шаманской практике отводилось предупредительным обрядам.
Например, шаман говорил: "К вам придет нечистая сила, когда зеленые
листья дерева вырастут до размеров ушей бурундука. Если кто-либо
заболеет в это время года, ему не миновать страдания". Люди, напуганные
сообщением шамана о возможной беде, не отпускали его до тех пор, пока
он не "закрывал" дорогу невидимым врагам.
Существовали и другие
формы предсказаний. По мнению шаманистов, болезнь человека всегда
связана с приходом на его стоянку какого-нибудь скота с севера. Тувинцы
делили домашний скот на два вида. К первому они относили соок тыныштыг
мал (скот с холодным дыханием) - коз и коров. Ко второму виду
относились изиг тыныштыг мал (скот с горячим дыханием) — овцы и лошади.
В практике предсказаний шаманы часто исходили из этих представлений.
Например, шаман сообщал: "В ваш аал скоро придет скот с холодным
дыханием со стороны севера и принесет с собой страшную опасность. Я бы
вам советовал не получать его в дар. Я бы рекомендовал вам не
подпускать его ко двору вашего родного аала".
С.А. Токарев
писал, что шаманисты рассматривают болезнь как результат действия духа
и связывают ее с проникновением в тело человека какогo-нибудь
материального предмета". В данном случае "пособником" выступает скот.
По
традиции каждый шаман во время камлания сообщал всем присутствующим о
том, что он видел в "далеких краях", о чем слышал там, где "побывал".
Он говорил, например, что члена одного соседнего аала ждет опасность,
или уверял, что главу аала, который находится далеко в другом районе, в
скором времени заарканит петля сверхъестественной злой силы. Имена не
назывались, однако по некоторым деталям слушатели легко догадывались, о
ком идет речь. Узнав о грядущей опасности, этот человек сразу приглашал
шамана для камлания, чтобы отвести от себя беду. Исполнив су-зук-биле
хамнаары (обряд, направленный на предупреждение болезни), шаман
говорил: "Огонь вашего очага всемогущ, и он не пропустит никакую
болезнь в ваше жилище. Ваш родной край в безопасности от налета
нечистой силы. Ваш двор силен, как стальная крепость, и она никогда не
пропустит никакого злого духа".
После смерти больного
приглашенный родственниками шаман, пока тело еще лежало в юрте,
совершал обряд ога салыр - "зажечь огу": вне юрты в огонь бросали
лучшие образцы приготовленной пищи, чтобы они сгорели дотла.
По
представлениям тувинцев, каждый человек кроме кижинин, кол сунезини -
главной души - имел кижинин, бора сунезини - серую душу, которая
оставалась в юрте после того, как в ней умер человек, потерявший
главную душу. Родственники покойного приглашали шамана на 49-й день
после похорон, чтобы он изгнал из юрты его серую душу. Обряд заключался
в следующем. Кто-нибудь красным кнутовищем бил по юрте, совершая круг
против солнцеворота. Шаман бил в свой бубен, обходя юрту в том же
направлении. Так они делали один круг, идя параллельно. Дойдя до
порога, шаман делал вид, будто ловит серую душу и прибивает ее к
дошечке даспан. По приказанию шамана человек, участвующий в ритуале,
выносил даспан с "серой душой" и оставлял его вдалеке от аала.
Кроме
обрядов "лечения" в практике тувинских шаманов были и обряды
"освящения". Эти обряды, как свидетельствуют наши материалы, не
противопоставлялись друг другу; в их содержании и символике можно
видеть воплощение разных, но взаимодополняющих аспектов культовой
деятельности шаманов. Если лечебные обряды были направлены, как
правило, на одного конкретного человека, то в обрядах освящения
адресатом часто был коллектив. Обряды освящения связаны с
анимистическим осмыслением явлений окружающей природы. Опишем наиболее
важные.
По данным наших информаторов, в конце XIX-начале XX в.
тувинцы не практиковали обрядов, посвященных солнцу и луне. Но ежегодно
с наступлением осени в каждой юрте проводился обряд поклонения огню,
который рассматривался всеми тувинцами, независимо от их социального
положения, как обязательный осенний праздник. С окончанием осенней
перекочевки, уборки урожая и завершением приготовлений к зимней охоте
приглашали самого "сильного" шамана. На празднике огня присутствовали
все члены данной семьи, могли принимать в нем участие и соседи.
Состоятельная семья жертвовала на этот праздник большого барана, бедная
- ягненка. Идея ритуала заключалась в том, чтобы обеспечить счастье,
благополучие и удачу всем членам семьи и здоровье детям. Закончив
камлание в одной юрте, шаман приглашался в следующую. По
представлениям, зафиксированным у тувинцев-шаманистов, если не
проводить ежегодный обряд поклонения огню - случится несчастье, придет
болезнь и беда для всех членов этой семьи. "От чаяачы" - "огонь-творец"
- говорят тувинцы.
К роднику тувинцы относились как к священному
месту. Освящение родника всегда было связано с камланием по поводу
лечения больного. Шаман говорил, например: "Этого больного поразил удар
гнева хозяина земли и воды, необходимо провести освящение родника".
Тогда у родника поджигали курильницу на верхушке деревянной жерди,
укрепленной в земле, к ней привязывали чаламалар - ленточки цветной
ткани. Во время обряда освящения родника приносили в символическую
жертву козу, на рогах ее завязывали белые и синие ленточки. В
дальнейшем эту козу могла доить только хозяйка, мужчинам запрещалось
трогать ее даже пальцем. Только после естественной смерти козы козлят
от нее можно было резать на мясо.
Тувинцы почитали два вида
деревьев. Объектами культового действия были тел ыяш - двухствольные
деревья, растущие из одного корня или переплетающиеся корнями деревья
двух разных пород. По мнению шаманистов, человек, рубивший тел ыяш,
подвергал себя опасности заболеть ревматизмом. При лечении ревматизма
вокруг такого дерева и на всех его ветках развешивали ленточки из
разноцветной бумаги и тканей. Это должно было успокоить разгневанного
духа лесов.
|
|
|
 |
|  |
|
| Другие интересные публикации сайта |
|
| Наша кнопка |
Мы будем Вам признательны, если Вы разместите нашу кнопку у себя на сайте.
Если же Вы хотите обменяться с нами баннерами, то перейдите вот СЮДА
|
| Друзья сайта |
Благодарность сайту и помощь
в его развитии
|
|
