Неофит - Легенды о сверхспособностях шаманов

<< Назад | Шаманизм

У каждого шамана было свое дерево, которое он ежегодно посещал и у которого организовывал торжественное камлание. Ритуал назывался хам ыяш дыгыыры (освящение дерева-шамана). Известный исследователь Тувы Г.Е. Грумм-Гржимайло писал: "Хам ыяш дагыыр - моление лесным духам, которое производится под лиственницей с перепутанным, неправильным расположением ветвей, образующих то, что у сибиряков называется "вихоревым гнездом". Для проведения обряда по четырем сторонам от дерева и возле его корня ставили курильницы, на ветках вешали чаламалар - специальные ленты. Нам рассказали, что шаман Кайгал проводил освящение лиственницы днем, в присутствии всех жителей соседних аалов. Шаман камлал, а люди, принесшие для освящения вареное мясо барана, лепешки, араку, просили, чтобы лиственница-шаман вызывала дожди, помогала получать высокий урожай и приносила благополучие самому шаману. У тоджинцев, как сообщает С.И. Вайнштейн, были коллективные родовые моления дереву-шаману. Шаманы западных районов обращались к своему дереву один раз в год летом.

В шаманской практике лечения заметное место отводилось обрядам освящения животных. Родственникам человека, у которого болело горло, шаман говорил примерно так: "У ваших предков когда-то была синяя овца, она съедает дыхательные органы больного. Найдите, пожалуйста, синюю овцу. Я буду освящать ее, чтобы излечить боль". Когда родственники больного приводили овцу подходящей масти, шаман надевал ей на шею три ленточки (синего, белого и красного цвета) на шерстяной веревочке. Если после первого освящения больной не выздоравливал, его родственники приглашали другого шамана, который мог сказать: "У предков этого больного, по всей вероятности, в давние времена был сизый конь. Если не будет освящения сизого коня, то больной умрет. Спасение жизни больного я вижу в освящении сизого коня, которого вы, близкие родственники больного, должны найти в скором времени, только тогда я могу вам оказать помощь..." Если сизого коня не находили, то заказывали резчику его модель, обычно из корня березы, и закрашивали, имитируя нужную масть. Тогда вместо живого коня шаман освящал его копию, которую "священной" петлей-ленточкой прикрепляли за шею к жерди ынаа, поддерживающей свод юрты. Обычно при лечении шаманы освящали овцу или коня - животных с "горячим" дыханием.

Иногда лечение сводилось к освящению изваяния (кежээ). Саая Самбуу рассказывал: "Я видел, как шаман привел больного к каменному изваянию и начал его освящение. У больного был туберкулез легких. Звали его Боочу. Был первый месяц осени". Потомственный шаман Салчак Чула, скончавшийся в 1950 г., лечебное камлание совершал вокруг каменного изваяния, двигаясь по направлению движения солнца. Шаман Кайгал имел изваяние в местности Дестиг-взен-Аксы, где каждое лето проводил свой традиционный обряд. Собирались люди из соседних аалов, и шаман камлал в честь священного изваяния.

Автору этой книги в детстве довелось видеть обряд освящения оросительного канала. Сев кончился, завершена была летняя перекочевка. Люди работали на очистке оросительного канала Хендергей. После того как пошла вода, начался обряд освящения истока канала. Шаман Дулуш Дондук, держа кусок белой ткани в правой руке и закрыв глаза, камлал, стоя под тополем. Он обращался с очень выразительными словами к духу-хозяину реки. Праздник был богат и торжественен. Старики пили араку, ели мясо, детям давали свежий сыр. Одну кожаную флягу с аракой повесили на ветке старого тополя -говорили, что это жертва хозяину реки, чтобы он всегда отправлял воду по руслу. Наш информатор А.Ш. Баир был свидетелем обряда освящения канала в устье реки Алдыы-Ишкин, где шаманка Ондар Кудурукпай камлала, чтобы были дожди, вода и богатый урожай.

Регулярно проводились обряды освящения оваа-куч камней на перевалах или на вершинах гор. Оваа племени Тюлюшей находилось в устье реки Алдын-Соор. Ежегодно в середине июня в полдень его освящали. Шаман Айныжы прославлял родной край, местность, где проживало племя, и просил милости у духов гор.

К. Монгуш, бывший агырар (помощник) шамана, рассказал: "Обычно шаман во время камлания аккомпанировал себе только на бубне. Он выбирал манеру исполнения в зависимости от характера болезни, от назначения культового действия, чтобы довести до слушателя то грозные, то заклинающие, то ласковые мотивы своих стихов. Шаман сам сочинял свою мелодию, свои стихи, с которыми он обращался к злым духам, к человеку, в котором видел присутствие дурного знака. Шаман стремился к тому, чтобы мелодией своей музыки, силою художественных образов своих стихов вселить в больного мысль о выздоровлении. Во время культовых праздников горы, родника, огня, шаманского дерева, священного коня и оживления бубна шаман старался пробудить в сознании своих слушателей чувство праздничного настроения. Стихи и звуки бубна в исполнении шамана как бы сливались в одно целое, в этом шаману помогал проникновенный голос, который делался особенно волнующим, доходчивым, захватывающим в его театрализованном исполнении стихов самого разного содержания".

Заканчивая краткий обзор основных видов культовой деятельности тувинских шаманов, можно сказать следующее. Как и у других тюркоязычных народов Сибири, основной функцией тувинских шаманов! было лечение, а в более широком плане - предотвращение вмешательства злых, враждебных духов в жизнь людей. Не удивительно поэтому, что и в приемах камлания у всех тюрков, обнаруживается большое сходство, - ведь их ритуальная практика опиралась на сходные представления о душах человека, мире духов и т.п. В то же время мы видим, что тувинские шаманы отнюдь не ограничивались "врачеванием", сфера их обрядовой практики была много шире. На какой-то ступени своего исторического развития шаманство тувинцев включило в культовую практику обряды, ранее не бывшие шаманскими. Это относится к обряду освящения оросительного канала, оваа, животных.

<< Назад | Шаманизм