Шаманское посвящение
Посвящение у тунгусов и маньчжуров
Обычно после
экстатического отбора, как в Северной Азии, так и в других частях
планеты, начинается этап обучения, во время которого неофита надлежащим
образом посвящает старый наставник. Считается, что именно тогда будущий
шаман овладевает мистическими техниками и приобщается к религиозной и
мифологической традиции племени. Часто, но не всегда, подготовительный
этап венчается рядом церемоний, которые принято называть посвящением
нового шамана.
Но, как справедливо замечает Широкогоров относительно тунгусов и
маньчжуров, не может быть речи о настоящем посвящении, поскольку в
действительности кандидаты были "посвящены" задолго до их формального
признания мастерами-шаманами и сообществом.
Это, впрочем, подтверждается почти во всей Сибири и Средней Азии: даже
там, где речь идет о публичной церемонии (например, у бурятов), это
только утверждает и делает правомочным подлинное экстатическое и тайное
посвящение, которое, как мы видели, является делом духов (болезни, сны
и т. п.), дополненным практикой у шамана-наставника.
Тем не менее
существует формальное признание со стороны мастеров-шаманов. У
забайкальских тунгусов ребенка выбирают и воспитывают специально для
того, чтобы он стал шаманом. После некоторой подготовки он проходит
первые испытания: он должен толковать сны, подтвердить свои гадательные
способности и т. д. Самый драматический момент наступает тогда, когда
кандидат в состоянии экстаза с совершеннейшей точностью описывает
животных, которых выслали духи, чтобы из их шкур он сделал себе наряд.
Новое собрание созывается значительно позже, после того как будут убиты
животные и изготовлен наряд: умершему шаману приносится в жертву олень,
кандидат одевает наряд и осуществляет "большой шаманский сеанс".
У
маньчжурских тунгусов это происходит несколько иначе. Выбирают ребенка
и учат его, но его карьеру предрешают только его экстатические
способности (см. выше). После подготовительного периода, о котором мы
уже упоминали, происходит настоящая церемония "посвящения". Перед
домом ставят два туро (деревья, у которых отрублены толстые ветви, но
оставлены верхушки). "Эти два туро соединяются перекладинами длиной
90-100 см, причем число их нечетно - 5, 7 или 9. Третье туро ставится
на расстоянии нескольких метров в южном направлении и связывается с
восточным туро с помощью веревки или тонкого ремня (сиджим, "шнур"),
украшенного через каждые 30 см ленточками и различными птичьими
перьями. Можно использовать красный китайский шелк или бахрому,
покрашенную в красный цвет. Это - "дорога", по которой будут двигаться
духи. На веревку надевается деревянное кольцо, которое может
передвигаться от одного туро к другому. В момент, когда мастер
отправляет кольцо, дух находится в его плоскости (джульду). Возле
каждого туро помещены три довольно крупные (30 см) человеческие фигурки
(ан'накан). "Кандидат
сидит между двумя туро и бьет в бубен. Старый шаман по очереди
призывает духов и с помощью кольца отсылает их к кандидату. Мастер
каждый раз забирает кольцо обратно перед тем, как вызвать очередного
духа: в противном случае духи входили бы в кандидата, чтобы уже из него
не выйти... Когда кандидатом овладеют духи, старики его расспрашивают,
а он должен рассказать всю историю ("биографию") духа со всеми
подробностями, особенно, кем он был раньше, при жизни, что делал, с
каким он был шаманом и когда тот умер; все это делается с целью убедить
зрителей, что дух действительно посещает кандидата... Каждый вечер
после представления шаман влезает на наивысшую ступеньку и некоторое
время остается там. Шаманский наряд вешается на перекладинах туро...". Церемония длится 3, 5, 7 или 9 дней. Если кандидат успешно проходит испытания, то приносится жертва духам рода.
Оставим пока
что в стороне роль "духов" в посвящении будущего шамана; в тунгусском
шаманизме, по-видимому, господствуют духи-помощники. Запомним только
две подробности: 1) веревку, называемую "дорогой"; 2) ритуал
восхождения. Сейчас мы поймем значение этих обрядов: веревка является
символом "дороги", соединяющей Небо с Землей (хотя у сегодняшних
тунгусов "дорога" служит скорее для обеспечения связи с духами);
восхождение на дерево первоначально обозначало вознесение шамана на
Небо. Если тунгусы заимствовали эти обряды посвящения от бурятов, что
весьма вероятно, то возможно, что они приспособили их к своей
идеологии, одновременно лишая их первичного значения; эта утрата
значения, возможно, произошла совсем недавно, под влиянием других
идеологий (например, ламаизма). Этот обряд посвящения, независимо от
того, заимствованный он или нет, был некоторым образом включен в общую
концепцию тунгусского шаманизма, поскольку, как мы видели, а позже мы
это увидим еще более отчетливо, тунгусы разделяли со всеми остальными
североазиатскими и арктическими народами веру в вознесение шамана на
Небо. У
маньчжуров церемония публичного посвящения включала когда-то хождение
кандидата по раскаленным углям: если неофит действительно распоряжался
"духами", которыми, как он утверждал, владеет, то он мог спокойно
пройти по огню. Сегодня эта церемония стала довольно редкой; считается,
что шаманские возможности ослабли, что соответствует общей североазиатской концепции об упадке шаманизма.
Маньчжурам
известно еще одно испытание, связанное с посвящением: зимой пробивают
во льду девять прорубей; кандидат должен нырнуть в одну из них и,
проплыв подо льдом, вынырнуть в следующей, и так дальше до девятой
проруби. Маньчжуры утверждают, что излишняя суровость этого испытания
объясняется китайским влиянием.
Действительно, оно напоминает некоторые тибетские його-тантрические
испытания, состоящие в том, что непосредственно на голом теле кандидата
снежной зимней ночью сушится определенное количество мокрых простыней.
Неофит-йог доказывает таким образом, что он может выработать в своем
теле "психическое тепло". Как мы помним, у эскимосов подобное
доказательство холодостойкости является несомненным признаком
шаманского призвания. Умение вырабатывать тепло является одним из
главных достоинств первобытного мага и знахаря; у нас еще будет случай
к этому вернуться (см. выше, сноска 83; см. ниже). Посвящение у якутов, самоедов и остяков
Мы
располагаем лишь недостоверными и старыми данными, касающимися
церемоний посвящения якутов, самоедов и остяков. Весьма вероятно, что
дошедшие до нас описания являются поверхностными и неточными, поскольку
наблюдатели и этнографы XIX века часто видели в шаманизме дьявольское
занятие; с их точки зрения, будущий шаман мог только отдаваться в
распоряжение "дьявола". Вот как Припузов представляет церемонию
посвящения у якутов: после избрания "духами" старый шаман ведет ученика
на возвышенность или равнину, дает ему шаманский наряд, бубен и палку,
справа выстраивает девять юношей, а слева - девять девушек. Затем, одев
шаманский наряд, он становится позади неофита и приказывает ему
повторять определенные формулы. Прежде всего он велит ему отречься от
Бога и от всего, что ему дорого, а также приказывает дать обещание
посвятить всю свою жизнь черту взамен за то, что тот исполнит все его
желания. Затем наставник-шаман указывает ему места, где живет демон,
болезни, которые он лечит, и способ его успокоения. Наконец, кандидат
убивает животное, предназначенное для жертвоприношения; его наряд
окропляется кровью, а мясо съедают участники.
Согласно
информации, собранной Ксенофонтовым, у якутских шаманов наставник
забирает душу неофита с собой в долгое экстатическое путешествие.
Сначала они взбираются на гору. Оттуда учитель показывает ученику
разветвление дороги, от которого отходят тропинки, идущие по горным
кряжам: именно там живут болезни, терзающие людей. Затем наставник
приводит неофита в дом, где оба одевают шаманские наряды и начинают
совместный сеанс. Учитель объясняет, как распознавать и лечить болезни,
поражающие различные части тела. Каждый раз, когда он называет
какую-либо часть тела, он плюет ученику в рот, а тот должен проглотить
плевок, чтобы познать "адские дороги несчастий". В итоге шаман
провожает ученика в высший мир, к небесным духам. С этого времени шаман
обладает "посвященным телом" и может заниматься своим ремеслом.
Согласно
Третьякову, самоеды и остяки из окрестностей Туруханска осуществляют
посвящение нового шамана следующим образом: кандидат поворачивается
лицом на запад, а наставник просит Духа тьмы, чтобы тот помог неофиту и
дал ему проводника. Затем он поет гимн Духу темноты, который вслед за
ним повторяет кандидат. Наконец Дух подвергает кандидата испытаниям,
спрашивая его о жене, сыне, имении и т. п.
У гольдов
посвящение происходит публично, как и у тунгусов и бурятов: в нем
принимает участие семья кандидата и многочисленные гости. При этом поют
и танцуют (должно быть по крайней мере девять танцоров), а также
приносят в жертву девять кабанов: шаманы пьют их кровь, впадают в
экстаз и проводят длительный шаманский сеанс. Праздник продолжается
несколько дней и становится своего рода народным гулянием.
Совершенно
очевидно, что такие события касаются целого племени, и семья не всегда
способна взять на себя все расходы. Поэтому посвящение играет
существенную роль в социологии шаманизма. Посвящение у бурятов
Церемония
посвящения у бурятов является самой сложной, но и наиболее изученной -
благодаря прежде всего Хангалову и опубликованному Позднеевым Учебнику,
который был переведен Партаненом.
Даже в этом случае настоящее посвящение имеет место до публичного
посвящения нового шамана. В течение многих лет после первых
экстатических переживаний (сны, видения, разговоры с духами и т. д.)
неофит готовится индивидуально, берет уроки у старых шаманов, особенно
у того, кто будет его посвящающим и кого называют "шаманом-отцом". В
течение всего этого времени он занимается шаманизмом, вызывает богов и
духов, познает тайны ремесла. Также и у бурятов "посвящение" является
публичной демонстрацией мистических способностей кандидата, после чего
наступает скорее посвящение мастером, чем настоящее открытие тайн.
|