После
назначения даты посвящения производится церемония очищения, которую, в
принципе, следует производить от трех до девяти раз, но обычно
останавливаются на втором ее выполнении. "Шаман-отец" и девять юношей,
называемых его "сыновьями", приносят воду из трех источников, а духам
этих источников приносится в жертву тарасун (молочная водка). На
обратном пути они вырывают и приносят домой молодые березки. Кипятят
воду и, для ее очищения, бросают в кастрюлю дикий тмин, можжевельник и
кору ели; добавляют также несколько волосков, вырванных из уха козла.
Затем животное убивают, и несколько капель его крови брызгают в
кастрюлю. Мясо дают женщинам, чтобы те его сварили. При гадании на
овечьей лопатке "шаман-отец" призывает предков-шаманов кандидата,
предлагая им вино и тарасун. Макая в кастрюлю березовую метелку, он
затем дотрагивается ею до голой спины неофита. "Сыновья шамана" по
очереди повторяют этот ритуальный жест, во время которого "отец"
поучает: "Когда в тебе нуждается бедный, не требуй с него много и
возьми то, что он тебе даст. Думай о бедных, помогай им и проси Бога,
чтобы он охранял их от злых духов и их сил. Когда тебя зовет богатый,
не требуй с него много за твои услуги. Если богатый и бедный зовут тебя
одновременно, иди сначала к бедному, а затем к богатому".
Новичок клянется соблюдать правила и повторяет молитву, произнесенную
наставником. После омовения снова приносится в жертву тарасун
духам-хранителям, и вступительная церемония на этом заканчивается. Это
очищение водой обязательно для шаманов хотя бы один раз в году, если не
ежемесячно при новолунии. Более того, шаман очищается подобным образом
каждый раз, когда с ним случится осквернение; при особо серьезных
осквернениях очищение производится также и кровью. Вскоре
после очищения проводится церемония первого посвящения, хереге хульхе,
расходы по которой несет вся община. Пожертвования собирают шаман и его
девять помощников ("сыновей"), которые длинной процессией, верхом, едут
от одного двора к другому. Обычно пожертвования составляют платочки и
ленточки, изредка деньги. Покупают также деревянные рюмки, колокольчики
к палкам с конскими головами (horse-stick), шелк, вино и т. п. В
окрестностях Балаганска кандидат, "шаман-отец" и девять "сыновей
шамана" уходят в шатер и в течение девяти дней постятся, питаясь только
чаем и вареной мукой. Шатер трижды опоясан веревкой из конского волоса,
к которой привязаны маленькие звериные шкурки. Накануне
церемонии шаман и его девять "сыновей" срубают достаточное количество
толстых и ровных берез. Деревья срубываются в лесу, в котором погребены
жители деревни, и, чтобы успокоить духа леса, приносятся жертвы из
овечьего мяса и тарасуна. Утром в день праздника деревья
устанавливаются в следующем порядке: сначала в юрте устанавливается
большая береза, корнями в кострище, а верхушкой выходящая через верхнее
отверстие (дымоход). Эта береза называется УДЕШИ БУРХАН, "страж врат"
(или "бог-смотритель"), поскольку она открывает шаману вход на Небо.
Она навсегда останется в шатре, являясь признаком жилища шамана. Остальные
березы размещаются далеко от юрты - там, где будет происходить
церемония посвящения - и устанавливаются в следующем порядке: 1)
береза, под которой складываются жертвы, а к ее ветвям привязываются
красные и желтые ленты, когда речь идет о "черном шамане", белые и
синие - в случае "белого шаманы" и четырехцветные, если новый шаман
решил служить всем категориям духов, добрым и злым; 2) береза, к
которой привязывается колокольчик и шкура жертвенного животного; 3)
третья, достаточно толстая и крепко вкопанная в землю, - на нее неофит
должен будет влезть; эти три березы, обычно выкорчеванные с корнями,
называются "столбами" (серге); 4) девять берез, сгруппированных по три
и скрепленных бечевкой из волос белого коня, на которой повешены
разноцветные ленточки, размещенные в определенном порядке: белая,
синяя, красная, желтая (возможно, цвета обозначают небесные уровни); на
этих березах будут выставлены шкуры девяти жертвенных животных и пища;
5) девять столбов, к которым привязываются животные, предназначенные
для жертвоприношений; 6) крупные березы расставляются в строго
определенном порядке, на них позже будут развешены кости жертвенных
животных, завернутые в солому.
От главной березы, находящейся внутри юрты, ко всем остальным деревьям,
размещенным снаружи, тянутся по две ленточки, красная и синяя: это
символ "радуги" - дороги, по которой шаман достигнет обиталища духов,
Неба. По
окончании этих приготовлений неофит и "сыновья шамана", одетые в белое,
приступают к посвящению шаманских инструментов: в честь Господина и
Госпожи (палки с конской головой) приносятся в жертву овца и тарасун.
Иногда палку смазывают кровью жертвенного животного: с этого момента
палка с конской головой оживает и превращается в настоящего коня. После
этого посвящения шаманских инструментов начинается долгая церемония
принесения тарасуна в жертву покровительствующим божествам - западным
Ханам и их девяти сынам, - а также предкам "отца-шамана", местным духам
и духам-покровителям нового шамана, нескольким знаменитым умершим
шаманам, бурхану и другим меньшим божествам.
"Отец-шаман" снова обращает молитву к различным богам и духам, а
кандидат повторяет его слова; согласно некоторым традициям, он держит в
руке меч, и, вооруженный таким образом, он влезает на березу,
находящуюся внутри юрты, достигает ее вершины и, выходя через отверстие
для дыма, громко кричит, взывая о помощи богов. В это время люди и
вещи, находящиеся в юрте, постоянно очищаются. Затем четыре "сына
шамана", напевая, выносят кандидата из юрты на войлочном ковре. Целая
группа во главе с "отцом-шаманом", за которым идут кандидат и девять
"сыновей", родственники и зрители, идет длинной колонной туда, гда
находится ряд берез. В определенном месте, возле березы, процессия
задерживается, чтобы принести в жертву козла и произвести помазание
кровью головы, глаз и ушей кандидата, обнаженного до пояса, в то время
как другие шаманы бьют в бубны. Девять "сыновей" окунают свои метелки в
воду и бьют ими по обнаженной спине кандидата. В жертву
приносятся девять или больше животных, а во время приготовления мяса
происходит ритуал вознесения на Небо. "Отец-шаман" взбирается на березу
и делает на ее верхушке девять надрезов. Затем он спускается и занимает
место на ковре, который его "сыновья" поднесли к подножию дерева. В
свою очередь, на березу взбирается кандидат, а за ним остальные шаманы.
Во время влезания все впадают в экстаз. У балаганских бурятов сидящего
на войлочном ковре кандидата девять раз обносят вокруг берез: он
влезает на каждую из них, делая по девять надрезов на верхушках.
Находясь наверху, он проводит шаманский сеанс: на земле проводит сеанс
также и "отец-шаман", обходя все деревья. Согласно Потанину, девять
берез вкапывают одну за другой, и кандидат, которого несут на ковре,
соскакивает перед последней, взбирается на ее верхушку и повторяет тот
же ритуал на каждом из девяти деревьев, которые, как и девять надрезов,
символизируют девять небес. Когда
яства готовы, а богам принесены жертвы (кусочки мяса бросаются в огонь
и в воздух), начинается пиршество. Затем шаман и его "сыновья"
удаляются в юрту, но гости еще долго пируют. Завернутые в солому кости
животных развешиваются на девяти березах. В старые времена было несколько посвящений: Хангалов и Санжеев говорят о девяти, Петри о пяти. Согласно тексту, опубликованному Позднеевым, второе и третье посвящения должны проводиться по истечении трех и шести лет.
Существуют свидетельства подобных церемоний у сибинцев (народа,
родственного тунгусам), алтайских татар, а также в какой-то мере у
якутов и гольдов.
Но даже и
там, где не идет речь о подобного типа посвящениях, мы встречаем
шаманские ритуалы восхождения на Небо, основанные на аналогичных
концепциях. Исследуя технику сеансов, мы отмечаем фундаментальное
единство шаманизма Средней и Северной Азии и выявляем космологическую
структуру всех этих шаманских обрядов. Например понятно, что береза
символизирует Космическое Древо или Ось Мира, и потому допускается, что
она занимает Середину Мира: влезая на нее, шаман предпринимает
экстатическое путешествие в "Центр". Этот важный мифический мотив мы
встречаем уже в случае инициационных снов, а еще более четко он
появляется в сеансах алтайских шаманов и в символизме бубнов. Мы увидим
в дальнейшем, что влезание на дерево или столб играет существенную роль
и в других посвящениях шаманического типа; их следует считать одним из
вариантов мифически-ритуальной темы восхождения на Небо (темы, которая
включает также "магический полет", миф о "цепи из стрел", о веревке, о
мосте и т. д.). Тот же символизм восхождения на Небо заключен и в
веревке (=Мост), соединяющей березы, на которой развешены разноцветные
ленточки (=цвета Радуги, различные небесные страны). Эти мифические
темы и ритуалы, хотя и специфичны для сибирских и алтайских регионов,
свойственны не только этим культурам; территория их распространения
значительно превосходит территорию Средней и Северо-Восточной Азии. Мы
даже задумываемся над тем, может ли настолько сложный ритуал, как
посвящение бурятского шамана, быть продуктом независимым, - как это
заметил уже четверть века назад Уно Харва; бурятское посвящение
удивительно напоминает некоторые церемонии митраических мистерий.
Полуголый кандидат, очищенный козлиной кровью, которого иногда приносят
в жертву над его головой; в некоторых местах нужно даже пить кровь
жертвенного животного, а эта церемония напоминает тавроболион, главный обряд митраических мистерий.
В тех же мистериях использовались также лестницы (climax) о семи
ступенях, каждая из которых была сделана из другого металла. Согласно
Цельсу,
материалом первой ступени был свинец (соответствует "небу" планеты
Сатурн), второй - олово (Венера), третьей - бронза (Юпитер), четвертой
- железо (Меркурий), пятой - "монетный сплав" (Марс), шестой - серебро
(Луна), седьмой - золото (Солнце). Восьмая ступень, сообщает нам Цельс,
представляла сферу неподвижных звезд.
Влезая на эту церемониальную лестницу, посвящаемый успешно проходил
через "семь небес", возносясь в Эмпирей.
Напомним, что у алтайцев и самоедов число семь также играет важную
роль. "Колонна мира" состояла из семи этажей (U. Harva, Finno-Ugric
[and] Siberian [Mythology], p. 338 sq.), Космическое Древо - из семи
ветвей (id., Der Baum das Lebens, p. 137; Die religiosen Vorstellungen,
p. 51 sq.) и т. д. Число семь, преобладающее в митраистской символике
(семь небесных сфер, семь звезд, семь ножей, семь деревьев, семь
алтарей и т. д. на памятниках с фигурами), объясняется вавилонскими
влияниями на иранскую мистерию (см., например, R. Pettazzoni, I
Misteri: saggio di una teoria storico-religiosa, Bologne, 1924, p. 231,
247, etc.). О символизме этих чисел см. ниже, раздел "Мистические числа
7 и 9" в главе VIII "Шаманизм и космология". Если учесть другие
иранские элементы, присутствующие, в более или менее искаженной форме,
в мифологиях Средней Азии
и вспомнить существенную роль, которую играли в первом тысячелетии
нашей эры согдийцы как посредники между Китаем и Средней Азией, с одной
стороны, и Ираном и Ближним Востоком, с другой, то гипотеза финского ученого кажется весьма правдоподобной.
Пока что
достаточно будет указать эти несколько примеров влияния, вероятнее
всего иранского, на бурятский ритуал. Значение всего этого станет
явным, когда пойдет речь о вкладе юга и запада Азии в сибирский
шаманизм.
|