Символика шаманского наряда, бубна
и масок
 Шаманский
наряд сам по себе представляет религиозную космографию и иерофанию
(священноявление): он означает не только божественное присутствие, но
также космические символы и метапсихические пути. При тщательном
исследовании он раскрывает систему шаманизма так же ясно, как и
шаманские техники и мифы.
Зимой
алтайский шаман надевает свой наряд на рубашку, а летом -
непосредственно на голое тело. Тунгусы, как зимой так и летом, надевают
наряд только на голое тело. Та же картина наблюдается и у других
арктических народов, хотя на северо-востоке Сибири и у большинства эскимосских племен шаманского наряда как такового не существует.
Шаман обнажает свой торс, и (например, у эскимосов) единственной
одеждой его остается только пояс. Очень вероятно, что эта почти полная
нагота имеет религиозное значение, даже если тепло, царящее в
арктических жилищах, кажется достаточным объяснением этого обычая. Во
всяком случае, независимо от того, идет ли речь о наготе ритуальной
(как, например, у эскимосских шаманов) или о специальном наряде для
шаманских занятий, существенно, что шаманское переживание не наступает,
если шаман одет в обычную будничную одежду. Даже тогда, когда наряда не
существует, его заменяют шапка, пояс, бубен и другие магические
предметы, принадлежащие к ритуальному наряду шамана и заменяющие
собственно одежду. Так, например, Радлов
утверждает, что черные татары, шоры и телеуты не знают шаманского
наряда; тем не менее часто случается (как, например, у лебединских татар), что используется ткань для обматывания вокруг головы, и без этой ткани совершенно недопустимо заниматься шаманством.
Сам по себе
наряд представляет религиозный микрокосмос, качественно отличающийся от
окружающего мирского пространства. С одной стороны, он составляет почти
полную символическую систему, а с другой стороны, в связи с
посвящением, он насыщен разнообразными духовными силами, прежде всего
"духами". Благодаря самому факту одевания - или манипуляции заменяющими
предметами - шаман преодолевает мирское пространство, готовясь войти в
контакт с духовным миром. Обычно это приготовление является почти
конкретным вхождением в духовный мир, поскольку наряд надевается после
многочисленных приготовлений, непосредственно перед шаманским трансом. Кандидат должен в своих снах точно увидеть место, где находится его будущий наряд, а искать его он будет сам.
Затем он покупает его у родственников умершего шамана по цене коня
(например, у бирарченов). Но наряд не может покинуть пределы рода,
поскольку в определенном смысле он имеет отношение к целому роду не
только потому что он был сделан или куплен благодаря вкладу всего рода,
но прежде всего потому что он, насыщенный "духами", не должен носиться
кем-то, кто не смог бы с ними совладать: в противном случае духи могут
причинять вред всей общине.
Наряд является таким же объектом чувств опасения и страха, как и всякое иное "место для духов". Когда он уж слишком изношен, его вешают на дереве в лесу: живущие в нем "духи" оставляют его, привязываясь к новому наряду.
У оседлых
тунгусов после смерти шамана наряд хранится в его доме: "духи",
населяющие его, подают признаки жизни: наряд вздрагивает, шевелится и
т. п. Тунгусы-кочевники, как и большинство сибирских племен, кладут
наряд возле гроба шамана.
Во многих регионах наряд становится непригодным к использованию, если
он служил для лечения больного и больной умер. Подобное происходит и с
бубнами, доказавшими свое бессилие при лечении.
Сибирский наряд
Согласно
Шашкову (писавшему почти столетие тому назад), каждый сибирский шаман
должен иметь: 1) кафтан с навешенными на нем кружками и фигурами,
представляющими мифических животных; 2) маску (у самоедских тадибеев -
платок, заслоняющий глаза шамана, чтобы он мог войти в мир духов через
свой внутренний свет); 3) железный или медный нагрудник; 3) колпак,
который автор считал одним из главных атрибутов шамана. У якутов
посреди спины кафтана, среди висящих колец, представляющих "солнце",
находится просверленный кружок; согласно Серошевскому,
он называется "отверстием солнца" (ойбон кюнгете), но обычно считается,
что он представляет Землю с ее центральным отверстием, через которое
шаман попадает в Преисподнюю. На спине находятся также полумесяц и железная цепь, символ силы и выносливости шамана. Как утверждают шаманы, железные бляхи служат для защиты от ударов злых духов. Бахрома, пришитая к меху, представляет перья.
Красивый наряд якутского шамана, как утверждает Серошевский,
должен содержать от 30 до 40 фунтов металлических украшений. В
значительной мере шум, вызванный этими украшениями, превращает танец
шамана в адскую сарабанду. Эти металлические предметы имеют свою
"душу", они не ржавеют. "Вдоль руки они уложены в виде прутов,
изображающих кости этой руки (табитала). По сторонам грудной клетки
пришиты маленькие бляшки, изображающие ребра (ойогос тимир); несколько
выше большие округлые бляшки представляют женские груди, печень, сердце
и другие внутренние органы. Часто пришиваются также изображения
священных животных и птиц. Вешается еще маленький металлический эмегет
("дух бешенства") в форме маленькой лодки с человечком.
У северных и забайкальских тунгусов преобладают два рода нарядов: один изображает утку, другой - оленя.
Резные концы палок напоминают голову коня. На спине кафтана висят
ленточки шириной 10 см и длиной 1 м, называемые кулин, "башня". "Кони", как и "змеи", используются в шаманских путешествиях в Ад. По мнению Широкогорова,
железные предметы - "луна", "солнце", "звезды" и т. п. - тунгусы
заимствовали у якутов. "Змей" они взяли у бурятов и тюрков, "коней" - у
бурятов. (Эти замечания следует запомнить в связи с проблемой влияний
Юга на североазиатский и сибирский шаманизм.) Бурятский наряд
Паллас (P.
S. Pallas), исследователь второй половины XVIII века, описывает внешний
вид бурятской шаманки: у нее были две палки, оканчивающиеся конской
головой и увешанные колокольчиками; 30 "змей", сделанных из черных или
белых мехов, спадали с ее плеч до самой земли; ее голову покрывал
железный шлем с тремя рогами, похожими на оленьи. Но самым полным описанием бурятского шамана мы обязаны Н. Н. Агапитову и М. Н. Хангалову.
Бурятский шаман должен иметь: 1) меховой кафтан (оргой), белый для
"белого шамана" (поддерживаемого добрыми духами), черный для "черного
шамана" (которому помогают злые духи); к меху пришиты многочисленные
металлические фигуры, представляющие лошадей, птиц и т. п.; 2) колпак в
виде рыси; после пятого очищения (наступающего через некоторое время
после посвящения) шаман получает шлем из железных прутьев,
концы которых загнуты в виде двух рогов; 3) деревянная или железная
палка с конской головой: первая сделана накануне первого посвящения,
причем так, чтобы не погубить березу, от которой она отрезана; вторую,
железную, получают только после пятого посвящения; на конце этой палки,
украшенной несколькими колокольчиками, вырезана конская голова. А вот описание, приведенное в Учебнике бурятского шамана, переведенном с монгольского языка Партаненом:
|
